Een case van geschiedschrijving door de kaffiroen

Het is een feit dat niet zo gemakkelijk bekend is, en dus zelden wordt erkend, dat het Britse koloniale project in India op een gegeven moment veranderde in een opgraving van het verleden van India. Deze opgraving was bedoeld om de komst van verschillende ‘buitenlandse’ mensen, culturen, religies en politiek naar het subcontinent te onderzoeken. Per slot van rekening was het Indiase schiereiland sinds 1498 de locatie van commerciële, politieke en militaire invallen door de Portugezen, de Nederlanders en de Timuriden. Een van de redenen voor de opgraving was ongetwijfeld dat de Britten, als de laatste buitenlanders die in India aankwamen, een rechtvaardiging wilden voor hun eigen komst. De andere reden houdt verband met de manier waarop de Britten zichzelf zagen als erfgenamen van de Romeinen.

Edward Gibbon publiceerde het eerste deel van zijn boek The History of the Decline and Fall of the Roman Empire in 1776, het jaar dat Groot-Brittannië 13 van zijn koloniën in Amerika verloor. Alle zes de delen van het boek kwamen in 1788 uit met enorme bijval en verkoop. Een centraal thema in het werk van Gibbon was zijn zoektocht naar historische verbanden tussen Pax Britannica – de periode van de door de Britten gedomineerde wereldorde – en Pax Romana.

Hij leverde de basis voor een theorie die de Britse koloniale onderneming probeerde te legitimeren als opvolger van een groot rijk uit het verleden dat een lang tijdperk van vrede en welvaart voor Europa in zijn kielzog bracht. Nog meer invloed, zou ik zeggen, is zijn onderzoek naar de relatie tussen ras en politiek binnen de context van de Romeinse ervaring. Deze relatie werd onmiddellijk aangewend om de Britse verovering van India te legitimeren.

De Britten begonnen formeel hun imperiale project in India in 1757 na de slag om Plassey. In 1783 arriveerde William Jones als zittingsrechter in Fort William in Calcutta. In het volgende decennium stichtte hij de nieuwe wetenschap van de filologie die taalkunde combineerde met menselijke migratiepatronen en de vermenging van rassen in de Indo-Europese regio. Hij bracht oude talen en prehistorische migraties in verband met de lange geschiedenis van buitenlandse aankomsten in India, een proces dat zou uitmonden in de komst van de Britse aanwezigheid op het subcontinent. Hij bedacht een verhaal dat Griekse, Latijnse en Sanskriettalen met elkaar verbond via een “gemeenschappelijke bron” die “niet meer bestond”. Deze “gemeenschappelijke bron” waren “veroveraars van andere koninkrijken in een zeer afgelegen tijdperk”.

Aan het begin van de 19e eeuw werd een nieuwe generatie Britse officieren geleerden van het verleden van India. Ze dachten dat ze de hedendaagse Alexander de Grote waren, en verzamelden verslagen van geografische gebieden, volkeren en objecten die India met de Grieken, en bij uitbreiding met de Romeinen, met het verleden verbonden. Alexander Burnes, James Tod, Richard F Burton en Edward B Eastwick waren de meest prominente onder hen.

Ze reisden tussen Kabul en Bombay en verzamelden manuscripten, munten en koperen gebruiksvoorwerpen om vast te stellen hoe India onder Griekse invloed kwam door de verovering van de noordwestelijke delen van het subcontinent door Alexander de Grote. Hun onderzoek richtte zich op de Griekse en Romeinse handel met India, de verovering van Alexander en de overblijfselen van zijn legers die achterbleven in de gebieden waar hij doorheen was getrokken.

Ze keken ook naar migraties van de Centraal-Aziatische steppe naar het subcontinent en de relatie tussen al deze ontwikkelingen en de evolutie van talen, steden, religies en politieke instellingen. De tijdschriften van de koninklijke Aziatische genootschappen van Bengalen en Bombay publiceerden hun bevindingen over de aanwezigheid van de Arya, de Indo-Parthen, de Indo-Bactriërs en de ‘Witte Hunnen’ op het Indiase subcontinent – gemeenschappen die hints hadden van een gemeenschappelijke Euraziatische afkomst .

Tegen het midden van de 19e eeuw begon een nieuwe generatie Britse historici het project om deze ‘ruwe’ gegevens te verzamelen in historische verhandelingen. H M Elliot en M Elphinstone waren de voorlopers in deze generatie. Ze werden gevolgd door onder anderen Vincent Smith, Stanley Lane-Poole, Alexander Cunningham en R B Whitehead. Terwijl het Britse koloniale project zich geografisch uitbreidde – van Calcutta tot Delhi, van Madras tot Bombay en van Lahore tot Peshawar – ging het dieper en dieper in de tijd wat betreft de opgraving van het verleden van India.

De wortels van het Sanskriet, de genealogie van het Arische ras, de oorsprong van de inheemse ‘stammen’ van het subcontinent en de etymologie van namen van plaatsen komen regelmatig voor in de enorme stapels koloniale toespraken, tijdschriftartikelen, reisverslagen, districtsverslagen, geschiedenissen en commentaren uit die tijd. Genesteld in het midden van dit project – en voor het eerst benadrukt in het midden van de 19e eeuw – is de kwestie van de komst van Moslims in India.

—————–

De Oost-Indische Compagnie[1] versloeg de Talpur Mirs in 1843 bij Miani en veroverde de prinselijke staat Sindh[2]. De verovering was bedoeld als een correctie voor de islamitische verovering van India – een poging om de hindoes te emanciperen uit de klauwen van de buitenlandse islamitische heerschappij die teruggaat tot het begin van de achtste eeuw. Sindh, gecentreerd in de delta van de rivier de Indus die uitmondt in de Arabische Zee, bestond uit een reeks havens en grote stukken droog, woestijnachtig terrein.

De staat was een grensgebied voor de Oost-Indische Compagnie aan het begin van de 19e eeuw, hoewel het op hedendaagse kaarten wordt omringd door andere delen van het subcontinent, zoals Gujarat, Rajasthan, Punjab en Balochistan. Indus, die tot dan toe niet in kaart was gebracht door het bedrijf, bood een stroomopwaartse verbinding aan van Bombay naar Lahore, de hoofdstad van het Sikh-koninkrijk van Ranjit Singh. Door de woestijnen van Thar en Balochistan verbond Sindh India met het Durrani-gerechtshof in Kabul.

De Oost-Indische Compagnie zag het als een noodzakelijke buffer tussen het reeds lang bestaande Voorzitterschap in Bombay en Afghanistan (evenals Franse en Russische belangen in Centraal-Azië en Iran). Wat nog belangrijker is, de “geleerde-strijders” hadden al ontdekt dat Mohammed bin Qasim in 712 in Sindh het staatsbestel had verslagen dat was opgericht door de ‘Witte Hunnen’ – overblijfselen van de Indo-Bactriërs – en de hindoes van India in een millennium van overheersing door de Moslims. Deze ontdekking werd onmiddellijk voor politiek gebruik gebruikt.

Edward Law Ellenborough, destijds gouverneur-generaal van de Oost-Indische Compagnie, bracht dramatisch de “poorten van Somnath” -tempel terug uit Kabul om de hindoes te laten zien dat zijn bedrijf er was om de moslimtirannie tegen te gaan. In zijn verklaring van 1842 aan “alle prinsen en hoofden en mensen van India” kondigde hij aan dat de terugkeer van de verwoeste overblijfselen van de tempel naar India “de belediging van 800 jaar de meest trotse getuigenis van uw nationale glorie zou worden ”. De politieke strategie van Ellenborough was om de Oost-Indische Compagnie neer te zetten als een gelijkrichter van de historische schade die de moslims aan hindoes hadden toegebracht. Het maakte weinig uit dat de “poorten” weinig met Somnath te maken hadden.

Charles Napier, een ervaren militaire commandant van keizerlijke oorlogen in Europa die door Ellenborough was uitgekozen om Sindh te veroveren, was een diep religieus man. Hij was net in India aangekomen toen hij zijn campagne in Sindh lanceerde.

Hij was ervan overtuigd dat de Oost-Indische Compagnie zich teveel aand de handel had gebonden en zich had teruggeschrokken voor zijn goddelijke missie. Hij zag de ‘bevrijding’ van Sindh van zijn despotische moslimheersers als zijn christelijke plicht. Hij noemde de Talpurs de “grootste schurken” en “imbecielen” die “zenanas gevuld met jonge meisjes die van hun vrienden waren weggerukt” bezaten en behandelden de vrouwen in de harem “met weerzinwekkende barbaarsheid”. De Talpurs, zei hij, waren zelfs geneigd om af en toe te genieten van “mensenoffers”.

Napiers annexatie van Sindh op 17 februari 1843 werd door de Britten geprezen als een heroïsche gebeurtenis. Sommigen van hen vergeleken het met de Slag om Plassey, het moment waarop de Britse heerschappij in India plaatsvond: “Sinds Clive’s glorieuze overwinning op Plassey is er door inheemse of Europese troepen in India helemaal niets bereikt om ermee te vergelijken ”, schreef er een. Het was tijdens zijn overwinning dat verhalen over de komst van de Britse heerschappij in India – afgeschilderd als de terugkeer van de lang ontheemde en gedomineerde Indo-Europese rassen – en verhalen over de oorsprong van de islamitische heerschappij op het subcontinent, gepresenteerd als overheersing door een buitenlandse religieuse kracht.

De Britse zoektocht naar de islamitische ‘oorsprong’ in India vormde vervolgens het historische bewustzijn van inheemse historici die waren opgeleid aan de Universiteit van Calcutta, Aligarh Muslim University, Maharaja Sayajirao University of Baroda en Osmania University. Shibli Nomani (1857-1914), Jadunath Sarkar (1870-1958), Syed Sulaiman Nadvi (1884-1953), RC Majumdar (1888-1980), Mohammad Habib (1895-1971) en BD Mirchandani (1906-1980) zijn enkele van de belangrijkste historici die worstelden met de kwestie van de komst van moslims op het subcontinent terwijl ze probeerden een nationalistisch antwoord te vinden op de koloniale geschiedschrijving.

Velen van hen schreven in tijdschriften als Calcutta Review, Muslim Review, Islamic Culture en Indian Historical Review en ontdekten dat hun pogingen om met een antikoloniale geschiedenis te komen, botsten met koloniale verhalen over de islamitische heerschappij in India. Ze worstelden om de islamitische geschiedenis te verweven tot een nationalistisch verhaal, aangezien de moslimheersers op het subcontinent door koloniale historici was aangetoond dat ze despoten van buitenlandse afkomst waren die tijdens hun veroveringen en regeringen talloze hindoetempels hadden afgebroken.

Centraal in het argument dat moslims in India religieuze indringers van buitenaf zijn, was een bepaalde tekst – Chachnama. Het kwam in stukjes en beetjes in de koloniale geschiedschrijving aan het begin van de 19e eeuw. Van Elliot tot Elphinstone en Smith, de Britse historici die over de geschiedenis van de islaam in India schreven, behandelden Chachnama als een veroveringsboek. Oorspronkelijk geschreven in het Farsi rond 1220, was het een zelfbenoemde vertaling van een achtste-eeuwse Arabische geschiedenis van de veldtocht van Mohammed bin Qasim[3] in Sindh. Het beschrijft gebeurtenissen die aan zijn verovering voorafgingen, evenals gebeurtenissen die plaatsvonden tijdens zijn verblijf in dit deel van de wereld – een periode van ongeveer 60 jaar.

In de geschriften van Indiase nationalistische historici zoals Sarkar en Majumdar doemden Chachnama en de figuur van de buitenstaander moslim op. Sarkars lezingen over het Indiase verleden – evenals zijn geschiedenis van Mughal India – waren gebaseerd op Britse historici en voerden aan dat de verovering van India door ‘buitenlandse immigranten’ moslims fundamenteel verschilde van alle voorgaande invasies vanwege de ‘felle monotheïstische aard’ van de islaam – iets dat in contrast stond met met polytheïstische religieuze praktijken van pre-islaam India. Majumdars behandeling van de ‘Arabische verovering van Sind’ stelde de moslims voor als overwinnaars van aard die onvermijdelijk hun begerige ogen op India richtten na de verovering van Spanje.

Daarentegen legde een generatie moslimgeleerden de nadruk op historische banden tussen Arabië en India die dateren van vóór de komst van Mohammed bin Qasim. Nomani benadrukte die verbanden in zijn biografieën van de Profeet van de Islaam (ﷺ) en andere sleutelfiguren uit de vroege Islaam. Tussen 1882 en 1898 produceerde hij een breed scala aan historische essays over de vroege moslimstaat in India, waarbij hij de eerste verbanden tussen de twee regio’s belichtte. Nadvi en Abdul Halim Sharrar schreven in dezelfde geest de geschiedenis van Sindh in de eerste decennia van de 20e eeuw. Habib, een marxistische historicus, voerde in zijn essay Arab Conquest of Sind uit 1929 met kracht aan dat moslims niet als veroveraars maar als kolonisten in India aankwamen.

Deze moslimhistorici konden echter niet voorbij de indeling van Chachnama als een boek van verovering komen. Zelfs na 1947 hebben historici die in Zuid-Azië en het Verenigd Koninkrijk werkten verder onderzoek gedaan naar de geschiedenis van het moslimverleden in Sindh, waarbij ze deze oude tekst behandelen zoals de koloniale historici dat deden. U M Daudpota, Nabi Bukhsh Khan Baloch, Mubarak Ali, H T Lambrick en Peter Hardy hebben allemaal talloze artikelen en boeken over Chachnama geschreven. Ze zijn het er allemaal over eens dat Sindh’s militaire verovering door Mohammed bin Qasim de komst van moslims in India aankondigde.

Toch was dit ‘oorsprong’-verhaal gebaseerd op de verkeerde categorisering van Chachnama. Het leest in tegenstelling tot alle andere veroveringsgeschiedenis die destijds in het Arabisch of Farsi is geschreven. Het bevat veel dat van weinig belang is voor de invasie en bezetting van Sindh door Mohammed bin Qasim. Het is niet zozeer een geschiedenis van de achtste eeuw, maar meer een politieke theorie voor de dertiende eeuw. De bewering dat het een vertaling is van een eerdere Arabische tekst, is in feite bedoeld om de herinnering op te roepen van bijna 500 jaar moslimaanwezigheid in Sindh als een tijdperk van samenwonen.

Het biedt een geschiedenis van zowel land- als zeeverbindingen tussen havens in Sindh en Gujarat – zoals Daybul, Diu en Thane – en de Arabische havens van Aden, Muscat, Bahrein, Dammam en Siraf. Het is gebaseerd op teksten in het Farsi, Pahlavi en Prakrit die duizenden jarenlange verbindingen tussen Oman en Jemen enerzijds en Sri Lanka en Zanzibar anderzijds onderzoeken. In Chachnama omvatten deze relaties handel, huwelijken, vestiging, talen en gewoonten, en ze maken het onmogelijk om een tweedeling te creëren en te handhaven tussen de moslims en de hindoes als slechts rivalen.

Het boek is sinds het begin van de jaren 1820 opzettelijk verduisterd en verkeerd gelezen door Britse koloniale historici. Ze veranderden de ‘ander’ met de ‘buitenstaander’ in hun werk en een geschiedenis van erbij horen werd een geschiedenis van uitsluiting.

————————

Het proefschrift van John Jehangir Bede, The Arabs in Sind: 712-1026 AD, werd binnen deze academische context geschreven. Het proefschrift, ingediend bij de Universiteit van Utah in 1973, bleef ongepubliceerd totdat Karachi’s Endowment Fund Trust for Preservation of the Heritage of Sindh (EFT) het eerder dit jaar drukte.

We weten niet waarom Bede zijn werk nooit heeft gepubliceerd. Aantekeningen op het stofomslag van het boek stellen dat alle pogingen om zijn familie of carrière te traceren grotendeels mislukten. Het enige dat we weten is dat hij samenwerkte met dr.Aziz S Atiya, een invloedrijke historicus van de kruistochten, en dat zijn werk is geciteerd en uitgebreid door historici als Derryl MacLean, Mubarak Ali, Muhammad Yar Khan en Yohannan Friedman in de Jaren 1980 en 1990. Hoe moeten we dit proefschrift in 2021 lezen? Een mogelijke manier is om te zien hoe de geschiedenis van de islamitische oorsprong in India, evenals de geschiedschrijving hierboven beschreven, eruit zag in 1973.

Bede begint zijn proefschrift door na te denken over het feit dat de geschiedenis van Sindh weinig hedendaagse aandacht heeft gekregen. Hij merkt op dat dit komt doordat er relatief weinig tekstuele bronnen voor deze geschiedenis zijn en dat historici “over het algemeen onderworpen zijn aan vooropgezette vooroordelen die voornamelijk worden gekleurd door de religieuze opvattingen van bepaalde auteurs”.

In plaats van de moslims als religieuze indringers te behandelen, onderzoekt hij een economische basis voor hun verovering van Sindh door een verscheidenheid aan bronnen te onderzoeken, waarvan de vroegste dateren uit het midden van de negende eeuw. In zijn laatste hoofdstuk, Commerce and Culture in Sind, put hij uit reisverslagen, handelsverslagen en poëzie uit de negende en tiende eeuw om te beweren dat er ooit een onderling verbonden wereld in de Indische Oceaan bestond waarin Sindh een spil was.

Bede ondermijnt ook het koloniale historische verhaal dat de Britse aankomst in India voorspelde als zijnde diametraal verschillend van de moslimaankomst op het subcontinent. In plaats daarvan stelt hij dat de geschiedenis van de Arabische verovering van Sindh vrij gelijkaardig is aan de geschiedenis van de Britse verovering in 1843. “… er is een opvallende gelijkenis tussen het Arabische bestuur van Sind en het Britse bestuur in India duizend jaar later”, zegt hij.

Bede’s werk komt onze wereld binnen als een artefact of een object. Het is inert – een bevroren exemplaar uit een vroeger tijdperk van geschiedschrijving. Zijn traagheid zet ons ertoe aan naar EFT te kijken, dat dit object op de wereld heeft gebracht. EFT is een non-profit, niet-gouvernementele organisatie die zich inzet voor het behoud van het “artistieke, materiële en immateriële erfgoed” van Sindh. Het lijkt heilzaam werk te doen bij het conserveren, onderhouden en behouden van verschillende archeologische vindplaatsen in Sindh.

Het boek maakt deel uit van zijn publicatieprogramma dat oudere, niet-beschikbare wetenschappelijke geschriften publiceert naast het in opdracht geven van nieuwe werken. Ik zie echter het opnieuw publiceren van oudere studiebeurzen zonder nieuwe, geactualiseerde, kritische introducties als een onverstandige zet. Dit is met name het geval voor Bede’s werk omdat het, omdat het niet eerder is gepubliceerd, niet door de nodige wetenschappelijke beoordeling en discussie is gegaan. De Arabieren in Sind verschijnen dus als een nieuwe tekst voor een gewone lezer die geen idee heeft waar hij het in de geschiedschrijving over Sindh moet plaatsen of hoe hij de inhoud ervan moet begrijpen.

Het publiceren van oude teksten is gebruikelijk in Pakistan; Britse tijdschriften en andere koloniale teksten worden routinematig herdrukt als de facto inleidingen op de geschiedenis van het subcontinent. Het ongezonde na-effect hiervan is dat koloniale vooroordelen en kaders onomstreden en alom populair blijven. Er is geen enkele poging om onze geschiedenis te dekoloniseren, noch is er enig besef van het geweld dat de koloniale kennispraktijken hebben aangericht op geschriften over de Islamitische aanwezigheid in India.

Zeventig jaar na de opdeling wordt het tijd dat lezers en schrijvers in Pakistan hun geschiedenis heroverwegen en opnieuw bedenken. Het verleden vereist analyse in het licht van nieuwe vragen en nieuwe kritische kaders. We kunnen niet gegijzeld worden door Britse verhalen over de aankomst van Moslims in India als door religie geïnspireerde indringers uit Arabië.

Het heroverwegen en opnieuw bedenken van het verleden van Sindh – vooral met betrekking tot het tijdperk dat begint vanaf Mohenjodaro en eindigt met de komst van Mohammed bin Qasim – is van cruciaal belang voor de geschiedenis van Pakistan, juist omdat het helpt te bepalen of zij hier van buitenaf kwamen met een goddelijke missie of dat hun verhaal meer is, complexer dan de Britse koloniale historici, ons doen geloven.

We moeten de primaire bronnen van de geschiedenis uitbreiden en Bede’s verhandeling biedt nuttige informatie om dit te volbrengen. We moeten de studie van talen zoals het Sanskriet, Pahlavi, Farsi, Arabisch, Sindhi en Gujarati waarin deze bronnen zijn geschreven, aanmoedigen, zodat we ze niet verkeerd interpreteren en interpreteren zoals in het geval van Chachnama. Deze studies kunnen Moslim studenten in staat stellen om middeleeuws verleden in al hun complexiteit te bekijken. We moeten deze instellingen ook toerusten om nieuwe methoden voor het onderzoeken en schrijven van geschiedenis te promoten.

Dit alles hebben we nodig om het uitwissen van nuance en diversiteit in historische verslagen een halt toe te roepen, een praktijk die begon met koloniale geschiedschrijving en zich voortzet in het postkoloniale heden. De laatste voetnoot in het proefschrift van Bede biedt een sterke reden om dit wissen tegen te gaan.

Deze voetnoot heeft betrekking op een paragraaf die “de opvolgers van de Arabieren” prijst die “hoewel ze zelf Moslims waren, wijselijk een tolerante houding aanhielden ten opzichte van hun niet-moslim onderdanen”. Wat vervolgens veranderde, betoogt Bede, was de houding van de latere Turkse heersers. De notitie zelf herinnert ons eraan dat “ongeveer een kwart van de totale bevolking van Sind in 1947 geen Moslim was”. Dit aandeel is sindsdien blijven afnemen. De bevolking van hindoes in Sindh bedroeg ongeveer zes procent volgens de volkstelling van 1998.  

Net zoals het verleden van Sindh niet kan worden teruggebracht tot de geschiedenis van één gemeenschap, één sekte of één geloof, zo moeten we streven naar een inclusief cadeau voor deze provincie – en ook voor het land.

Als besluit: Uit het eerste deel van dit artikel blijkt duidelijk dat de Britten een misrepresentatie gaven van de komst van Moslims in India en dit om verdeeldheid te créëren en hier politiek gewin uit te halen. Een invloed van hun geschiedschrijving is totop heden voelbaar en speelt nog een grote rol in de spanningen tussen Hindoes en Moslims in India. Aldus zijn dit nog de bittere vruchten waarvoor zij verantwoordelijk zijn  Het is belangrijk dat Moslims actief zijn in het veld van archeologie, geschiedenis en alle verwante wetenschappen en dit niet overlaten aan kaffiroen die vaak hun eigen agenda hebben als het gaat over Moslims. En in de geest van Islaam dienen Islamtische vakkundigen die actief zijn in deze velden een eerlijke weergave te geven van de geschiedenis, ook al zou dit soms een minder fraai beeld geven van sommige Moslim leiders – daar Islaam is perfect, maar niet de Moslims.

Bron: The Herald 08/2017 – Ahmed Asif – Columbia University in New York


[1] De Britse Oost-Indische Compagnie (Engels: East India Company, ook wel “John Company”) werd opgericht bij Koninklijk Besluit van koningin Elisabeth I op 31 december 1600. Gedurende de volgende 250 jaar werd het een van de machtigste commerciële ondernemingen van zijn tijd.

[2] Sindh : Sindh (/ sɪnd /; Sindhi: سنڌ; Urdu: سندھ, uitgesproken als [sɪnd̪ʰ]; historisch geromaniseerd als Sind) is een van de vier provincies van Pakistan. Gelegen in het zuidoosten van het land, is het de thuisbasis van de Sindhi-bevolking. [5] [6] Sindh is qua oppervlakte de op twee na grootste provincie van Pakistan en na Punjab de op één na grootste provincie qua bevolking. Sindh wordt begrensd door de provincie Balochistan in het westen en de provincie Punjab in het noorden. Sindh grenst ook aan de Indiase deelstaten Gujarat en Rajasthan in het oosten en aan de Arabische Zee in het zuiden. Het landschap van Sindh bestaat voornamelijk uit alluviale vlaktes die de rivier de Indus flankeren, de Thar-woestijn in het oostelijke deel van de provincie die het dichtst bij de grens met India ligt en het Kirthar-gebergte in het westelijke deel van Sindh.- Wikipedia

[3] In 711 na Christus leidde Mohammed bin Qasim een Umayyad-strijdmacht van 20.000 cavalerie en 5 katapulten. Muhammad bin Qasim versloeg de Raja Dahir en veroverde de steden Alor, Multan en Debal. Sindh werd de meest oostelijke staat van het Umayyad-kalifaat en werd op Arabische kaarten “Sind” genoemd, met landen verder naar het oosten bekend als “Hind”. Muhammad bin Qasim bouwde de stad Mansura als zijn hoofdstad; de stad bracht toen beroemde historische figuren voort zoals Abu Mashar Sindhi, Abu Ata al-Sindhi, Abu Raja Sindhi. In de havenstad Debal omarmden de meeste Bawarij de Islaam en werden ze bekend als Sindhi Sailors, die bekend stonden om hun navigatie, geografie en talen. Nadat Bin Qasim was vertrokken, regeerden de Umayyaden Sindh via de Habbari-dynastie.- Bron: Seidensticker, Tilman (December 2008). “Abū ʿAṭāʾ al-Sindī – Brill Reference”. Encyclopaedia of Islam, Three. Referenceworks.brillonline.com. Retrieved 3 August 2012.

1 Comment

Reacties zijn gesloten.